Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
1. Louange à Allah, Seigneur de l’univers. 2. Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, 3. Maître du Jour de la rétribution. 4. C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul] dont nous implorons secours. 5. Guide-nous dans le droit chemin, 6. le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, 7. non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés.
{Au nom d’Allah} C’est-à-dire, je commence par tous les noms d’Allah, car le mot «nom» est un singulier annexé à Allah [et le singulier annexé en arabe permet] d’englober tous les plus beaux noms d’Allah.
{Allah} C’est Celui qui est adoré et qui est le Seul à mériter l’exclusivité du culte, car Il a les attributs de perfection.
{Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux} Deux noms qui indiquent qu’Allah Le Très Haut a une grande et large miséricorde, qui cerne toutes choses et qui englobe tout être vivant. Il l’a écrit pour les pieux qui suivent Ses prophètes et Ses messagers. Ceux-là auront la miséricorde sans restriction. Alors que tout autre qu’eux n’en aura qu’une partie. Et sache que parmi les règles qui font l’unanimité chez les prédécesseurs et les grands imams de cette communauté, il y a la croyance dans les noms d’Allah et dans Ses attributs. Par exemple, ils croient qu’Il est le Tout Miséricordieux et le Très Miséricordieux. Il a donc une miséricorde dont Il est caractérisé et qui est lié à celui envers qui Il est miséricordieux. Ainsi, tous les bienfaits sont des traces de Sa miséricorde. Et on dit de même pour le reste de Ses attributs : on dit de l’Omniscient qu’Il est omniscient et ayant une science avec laquelle il connaît toutes choses ; du Puissant qu’Il a une puissance avec laquelle Il est capable de tout.
{Louange à Allah} c’est faire les éloges d’Allah avec les attributs les plus parfaits, ainsi qu’avec Ses actions qui tournent entre la bonté et la justice. Il a donc des éloges les plus complètes et ceci sur tous les aspects.
{Seigneur de l’univers} c’est celui qui éduque tous les êtres vivants en les créant et en leurs préparant des moyens et en leurs octroyant des grands bienfaits que s’ils les perdent, il ne leurs serait possible de rester en vie. Tout ce qu’ils ont comme bienfaits provient donc d’Allah Le Très Haut.
Et la façon dont Il éduque Ses créatures est de deux sortes, une générale et une spécifique :
La générale : c’est d’avoir créé les créatures et de leurs avoir donné subsistances et de les avoir guidées vers ce qui est bien pour eux qui leurs permet de vivre sur terre.
La spécifique : l’éducation de Ses alliés qu’Il éduque avec la foi en les guidant vers elle et en la leurs parfaisant et en repoussant tous les obstacles et éléments qui pourraient les en éloigner. Et l’essence de cette éducation, c’est de les faire parvenir tout ce qu’il y a de bien et de les préserver de tout ce qu’il y a de mal. Et c’est peut-être cela le secret qui est que la plupart des invocations des prophètes se font avec le mot « Seigneur » car toutes leurs demandes dépendent de Sa Seigneurie qui leurs est spécifique. Donc, sa parole : {Seigneur de l’univers} prouve qu’Il est le Seul à créer et à gérer et à donner des bienfaits et prouve Sa parfaite Richesse et que toutes les créatures ont besoin de Lui et cela sur tous les aspects.
{Maître du Jour de la rétribution} c’est-à-dire le jour de la résurrection. Le Maître est Celui dont la caractéristique est d’avoir la royauté, qui implique qu’Il ordonne et qu’Il interdit, et qu’Il récompense et qu’Il châtie, et qu’Il gère Ses propriétés avec toutes les sortes de gestions. Et Il a attribué la royauté au jour de la rétribution, qui est le jour de la résurrection, le jour où les gens seront rétribués selon leurs œuvres bonnes ou mauvaises. Et ce car en ce jour, il deviendra de manière parfaitement évidente pour tout le monde la perfection de Sa royauté, de Sa justice et de Sa sagesse, et seront alors interrompues les royautés des créatures. Ce jour-là, seront égaux les rois et les administrés, les esclaves et les hommes libres. Tous seront soumis devant Sa Grandeur et Sa Puissance et tous attendront Sa rétribution et tous craindront Son châtiment. C’est pour cette raison qu’Il l’a cité en particulier. Sinon, Il est le Roi du jour de la rétribution, ainsi que celui des autres jours.
{C’est Toi (seul) que nous adorons, et c’est de Toi (seul) que nous cherchons aide}
C’est-à-dire, que Tu es le Seul à Qui on attribut les adorations et le Seul à Qui on demande de l’aide, car le fait de faire précéder le complément d’objet exprime l’exclusivité, qui est le fait d’affirmer que seul est concerné ce qui est cité. C’est comme si on disait : « nous T’adorons et nous n’adorons rien en dehors de Toi et nous implorons Ton aide et nous n’implorons l’aide de personne en dehors de Toi ».
Il a cité l’adoration avant la demande d’aide, la première étant générale et la seconde particulière et ceci afin de faire prévaloir Son droit à celui de Ses serviteurs. L’adoration étant un terme qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée comme paroles et actions, apparentes et cachées. La demande d’aide, c’est compter sur Allah pour apporter les bienfaits et repousser les méfaits tout en Lui faisant confiance dans l’obtention de cela. Accomplir les adorations pour Allah et solliciter Son aide est le moyen qui mène au bonheur éternel et est la sauvegarde contre tous les maux et il n’y a de salut qu’en les accomplissant. L’adoration n’en est réellement une que si elle est prise du Messager d’Allah ﷺ, tout en la vouant à Allah. C’est avec ces deux critères qu’elle sera réellement une adoration.
Il a cité la demande d’aide après l’adoration, alors qu’elle fait partie de cette dernière, en raison du grand besoin de l’adorateur de la providence d’Allah dans toutes ses adorations. Car sans l’aide d’Allah, il ne pourra en aucun cas accomplir ce qu’il souhaite comme exécution des ordres et délaissement des interdits.
{Guide-nous dans le droit chemin} C’est-à-dire : montre-nous, oriente-nous et mène-nous à la voie de rectitude qui est claire et qui conduit à Allah et à Son paradis. Celle de la connaissance de la vérité et de sa mise en pratique. Guide-nous donc vers le chemin et guide-nous dans le chemin. Etre guidé vers le chemin étant le fait d’observer constamment la religion de l’Islam et de délaisser les autres religions. Et être guidé dans le chemin englobant l’orientation sur tous les aspects de la religion que ce soit en termes de connaissance ou de pratique. Ainsi, cette invocation est la plus complète et la plus profitable pour le serviteur. C’est pour cela qu’il incombe à toute personne de la réciter dans chaque unité de prière en raison de la grande nécessité envers celle-ci. Ce chemin étant :
{Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs} parmi les prophètes, les véridiques, les martyrs et les pieux.
{Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère},ceux qui ont eu connaissance de la vérité et qui l’ont délaissée tels que les juifs et ceux qui leurs ressemblent.
{Ni des égarés} qui ont délaissé la vérité par ignorance et par égarement tels que les chrétiens et ceux qui leurs ressemblent.
Ainsi cette sourate, malgré sa brièveté, contient ce que ne contient aucune autre sourate du Coran. Elle contient les trois catégories d’unicité : l’unicité dans la seigneurie que l’on tire du verset {Seigneur de l’univers},l’unicité dans la divinité qui est unifié Allah dans l’adoration que l’on tire du terme Allah et du verset {C’est Toi [Seul] que nous adorons},l’unicité dans les noms et attributs qui consiste à affirmer les attributs de perfection relatifs à Allah Le très Très Haut qu’Il s’est donné ainsi que Son messager ﷺ sans négation ou ressemblance ou comparaison. Le terme {les louanges} démontre cela comme cela a été cité précédemment.
De même qu’elle contient l’affirmation de la prophétie dans Sa parole {Guide-nous dans le droit chemin}.Ceci étant impossible sans message.
Elle comporte également la rétribution des œuvres dans Sa parole {Maître du Jour de la rétribution}.Celle-ci étant juste car le terme « dîne » signifiant la récompense équitable.
Elle comporte aussi la confirmation du destin et que le serviteur est réellement l’auteur de ses actes contrairement à ce que disent les Qadarites et Jabrites.
Au-delà de cela, elle comporte une réponse à l’encontre de tous les partisans de l’innovation et de l’égarement que l’on tire de Sa parole {Guide-nous dans le droit chemin} qui consiste à connaître la vérité et de l’appliquer. Or, tout innovateur est égaré et non conforme à cela.
Enfin elle comporte la sincérité pour Allah dans l’adoration comme dans la demande d’aide, que l’on tire dans Sa parole {C’est Toi (seul) que nous adorons, et c’est de Toi (seul) que nous cherchons aide}.